PLANO O MUNDO DEL DESEO

Así como hay un equilibrio de relaciones de Purusha (lo personal, el quieto, el Ser Real o alma…) con Prakriti (lo impersonal, el movimiento, la naturaleza del Ser Real o alma…) en el que la Materia es el primer determinante, un mundo de existencia material (nuestro mundo conocido), de igual modo hay otro equilibrio precisamente (otro mundo o plano) encima de éste en el que la Materia no es suprema sino que la fuerza de la Vida ocupa más bien su lugar como primer determinante.

En este (otro) mundo las formas no determinan las condiciones de vida, pero es la vida la que determina la forma, y por lo tanto las formas son allí mucho más libres, fluidas, en mayor escala y para nuestras concepciones más extrañamente variables que en el mundo material.

Esta fuerza vital aboga por el disfrute, la posesión y la satisfacción de su impulso dinámico. El deseo y la satisfacción del impulso son, por lo tanto, la ley primera de este mundo, de este equilibrio de relaciones entre el alma y su naturaleza en el que el poder del deseo juega con una libertad y capacidad mucho mayores que en nuestra vida física; puede llamarse mundo del deseo, pues ese es su principio característico.

Es más, no está fijado a una sola fórmula difícilmente variable como parece ocurrir en el mundo físico, sino que es capaz de muchas variaciones de su equilibrio, admite muchos subplanos que abarcan desde los que entran en contacto con la existencia material y es como si se fundiesen en ella, hasta los que hacen lo propio en la cima del poder vital con los planos de la pura existencia mental y psíquica, fundiéndose en ellos. Pues en la Naturaleza, en la escala infinita del ser, no hay vastos abismos, ni abruptas fisuras que saltar, sino una amalgama de una cosa con otra, una sutil continuidad.

Además, al ser el goce de una u otra índole el objeto total del deseo, esa debe ser la tendencia del mundo del deseo; pero puesto que el alma no está libre en parte alguna –y no puede estarlo cuando se halla sujeta al deseo-, debe existir lo negativo al igual que lo positivo de toda su existencia, este mundo no sólo contiene la posibilidad de goces grandes, intensos o continuos casi inconcebibles para la mente física limitada, sino también la posibilidad de sufrimientos igualmente enormes. Por lo tanto, aquí están situados los cielos más bajos y todos los infiernos con cuya tradición e imaginación la mente humana se sedujo y aterrorizó desde las prístinas edades. 

Sri Aurobindo

Síntesis del Yoga, Libro II

Capítulo XIX, Los Planos de nuestra existencia

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LA VERDAD SUPREMA

El Amo y Motor de nuestras obras es el Uno,

el Universal y Supremo,

el Eterno e Infinito.

Es el trascendente Absoluto desconocido e incognoscible,

el Inefable inexpresado e inmanifestado

por encima de nosotros.

Pero también es el Yo de todos los seres,

el Amo de todos los mundos,

que trasciende toda la existencia,

la Luz y la Guía,

el Omni-Bello y Omni-Bienaventurado,

el Amado y el Amante.

Es el Espíritu Cósmico

y toda esta Energía creadora que nos rodea;

es el Inmanente que está dentro de nosotros.

Todo cuanto existe es él,

y es el Más de todo lo que es,

y nosotros mismos,

aunque no lo sepamos,

somos ser de su ser,

fuerza de su fuerza,

conscientes de una conciencia derivada de la suya;

hasta nuestra existencia mortal

está hecha con su sustancia

y dentro de nosotros hay un inmortal

que es chispa de la Luz y Bienaventuranza

que existe eternamente.

Sin tener en cuenta si lo es por conocimiento,

obras,

amor

o cualquier otro medio,

tomar conciencia de esta verdad de nuestro ser,

realizarla

y hacerla efectiva

aquí

o en otra parte

es el objeto de todo el Yoga (autoconocimiento, crecimiento, despertar, evolución..., el objetivo de la vida).

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I - Capítulo XI

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LA MENTE, CREACIÓN Y MOTOR DE LA NATURALEZA

Una vez que el sadhaka (aprendiz) se abstrae de la acción de Prakriti (Naturaleza) dentro de él o sobre él y, sin interferencia, corrección, inhibición, elección ni decisión, consentido su juego y analizado y observado el proceso, pronto descubre que las modalidades de aquélla son autodependientes y trabajan mediante su propia estructura y fuerzas propulsoras, como funciona una máquina una vez puesta en movimiento. La fuerza y la propulsión provienen de Prakrití y no de la criatura.

Entonces comprende qué equivocada era su impresión de que su mente era la hacedora de sus obras; su mente era tan sólo una pequeña parte de él y una creación y motor de la Naturaleza. La naturaleza actuaba todo el tiempo según su modalidad haciendo girar las tres cualidades generales como una niña podría jugar con sus muñecas.

Todo el tiempo su ego fue herramienta y juguete; su carácter e inteligencia, sus cualidades morales y poderes mentales, sus creaciones, obras y hazañas, su ira y paciencia, su crueldad y misericordia, su amor y su odio, su pecado y su virtud, su luz y su oscuridad, su pasión jubilosa y su pesarosa angustia fueron el juego de la Naturaleza al que el alma atraída, conquistada y sometida, prestó su concurrencia pasiva.

Pero el determinismo de la Naturaleza o la Fuerza no es todo; el alma tiene que decir una palabra al respecto -pero el alma secreta, el Purusha, no la mente ni el ego, puesto que éstas no son entidades independientes, sino partes de la Naturaleza-.

Es menester que el alma autorice el juego y mediante una silenciosa voluntad interior, como señora y sancionadora pueda determinar el principio del juego, interviniendo en sus combinaciones, aunque la ejecución pensante, volitiva, activa e impulsiva deba ser todavía parte y privilegio de la Naturaleza.

Purusha puede dictar una armonía para que la ejecute la Naturaleza, no mediante interferencia en sus funciones sino mediante consciente respeto hacia ella, transmutándola de inmediato o, después de muchas dificultades, en idea transmisora, ímpetu dinámico y figura significativa.

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Humanos, lo que sabemos y lo que no sabemos

En este proceso y en una primera etapa es evidente que lo que sabemos de nosotros mismos y de nuestra existencia actual, es sólo formación representativa, actividad superficial, mutable resultado externo de una vasta masa de existencia oculta.

Nuestra vida visible y las acciones de esa vida no son más que una serie de expresiones significativas, pero lo que trata de expresar no está en la superficie; nuestra existencia es algo mucho mayor que este aparente ser frontal que suponemos nosotros que es y que suponemos del mundo que nos rodea.

Este ser frontal y externo es una confusa amalgama de formaciones mentales, movimientos vitales y funciones físicas de las que hasta un análisis exhaustivo de sus partes componentes y maquinaria no llega a revelar todo el secreto. Sólo cuando vamos por detrás, por debajo y por arriba de los ocultos trechos de nuestro ser, podemos conocerlo; el escrutinio y manipulación superficiales, más completos y agudos, no pueden darnos la comprensión verdadera ni el control completamente efectivo de nuestra vida, de sus finalidades ni actividades; en verdad, esa incapacidad es la causa del fracaso de la razón, de la moralidad y de toda otra acción superficial para controlar, liberar y perfeccionar la vida de la raza humana. Pues hasta debajo de nuestra más oscura conciencia física hay un ser subconsciente en el que, como base que cubre y sostiene, se halla toda suerte de semillas escondidas que brotan, incontablemente para nosotros, en nuestra superficie y en la que constantemente arrojamos nuevas semillas que prolongan nuestro pasado e influirán en nuestro futuro -un ser subconsciente, oscuro, pequeño en sus movimientos, caprichosa y casi fantásticamente subracional, pero de inmensa potencia para la vida terrena.

Además, detrás de nuestra mente, de nuestra vida y de nuestra conciencia física hay una gran conciencia subliminal, hay ámbitos físicos interiores mentales, interiores-vitales, e interiores más sutiles sustentados por una existencia psíquica recóndita que es el alma conectora con todo el resto; y en estos ámbitos ocultos reside también una masa de numerosas personalidades preexistentes que suministran el material, las fuerzas motoras y los impulsos de nuestra existencia superficial en desarrollo. Pues en cada uno de nosotros puede haber aquí una persona central, pero también una multitud de personalidades subordinadas creadas por la historia pasada de su manifestación o por la expresión de ella en estos planos interiores que sostienen su juego actual en este cosmos material externo.

Y mientras en nuestra superficie estamos segregados de todo cuanto nos rodea, excepto a través de nuestra mente y contacto sensorio exteriores que liberan una pequeña porción nuestra al mundo, o del mundo a nosotros, en estos ámbitos interiores la barrera entre nosotros y el resto de la existencia es delgada y se rompe con facilidad; allí sentimos a la vez -no inferimos meramente de sus resultados, sino que sentimos directamente- la acción de las fuerzas mundanas secretas, de las fuerzas mentales, de las fuerzas vitales y de las sutiles fuerzas físicas que constituyen la existencia universal e individual; hasta seremos capaces, si lo queremos y nos preparamos para ello, de echar mano sobre estas fuerzas mundanas que se lanzan sobre nosotros o que nos rodean, y de controlarlas cada vez más o, al menos, modificar vigorosamente su acción sobre nosotros y los demás, y sus formulaciones y movimientos.

Empero, por encima de nuestra mente humana hay ámbitos aun mayores, superconscientes para ella, y de allí descienden secretamente: influencias, poderes y contactos que son aquí los determinantes originales de las cosas y, si se los convocase en su plenitud, podrían alterar por completo la factura y economía totales de la vida en el universo material.

Toda esta experiencia y conocimiento latentes, la Fuerza Divina que trabaja en nosotros, mediante nuestra apertura hacia ella en el Yoga integral, nos revela progresivamente, usa y estructura las consecuencias como medios pasos hacia una transformación de todo nuestro ser y naturaleza. De ahí en más, nuestra vida ya no es una pequeña marejada superficial sino interpenetrante, si es que no es coincidente con la vida cósmica. Nuestro espíritu y nuestro yo surgen no sólo a una identidad interior con algún amplio Yo cósmico sino también a algún contacto con lo que está más allá, aunque consciente de la acción del universo y dominante con respecto a ella.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I

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Condiciones indispensables para la revolución interior

En primer lugar,
la vida tal cual es se trata de un movimiento del deseo y construyó en nosotros,
como su centro,
un alma del deseo
que refiere a sí misma todos los movimientos de la vida,
poniendo en ellos su propio matiz y dolor perturbados de esfuerzo ignorante,
semiencendido y frustrado.
Para una vida divina,
el deseo debe ser abolido
y reemplazado por un poder-motor más puro y firme,
el alma atormentada del deseo debe ser disuelta y,
en su lugar,
debe emerger la calma, fortaleza y felicidad de un verdadero ser vital
actualmente oculto dentro de nosotros.

Seguidamente,
la vida tal cual es,
constituye principalmente sierva y cómplice del impulso vital ignorante,
pero también,
en parte,
su guía y mentora torpe y no demasiado luminosa ni competente;
para una vida divina,
la mente y el impulso vital
no deben ser otra cosa que instrumentos
y el ser psíquico recóndito (entendemos el Purusha, el quieto, el Testigo observador...)
debe ubicarse como guía del sendero
y señalador de una orientación divina.

Por último,
la vida tal cual es
se vuelca hacia la satisfacción del ego separativo;
el ego debe desaparecer y reemplazarse por la persona verdaderamente espiritual,
por el ser central,
y la vida misma debe volcarse hacia el logro de la Divinidad en la existencia terrestre;
debe sentir una Fuerza Divina que despierta dentro de ella,
convirtiéndose en obediente instrumentación de su propósito.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I

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Desarrollados en lo externo, primitivos en lo interno

La práctica del Yoga Integral
nos pone frente a frente
con la extraordinaria complejidad de nuestro ser,
con la multiplicidad estimulante pero,
también embarazosa de nuestra personalidad,
la rica confusión interminable de la Naturaleza.

Para el hombre común
que vive en su propia vigilia superficial,
ignorante de las profundidades y vastedades del yo detrás del velo,
su existencia psicológica es medianamente simple:
Una pequeña pero clamorosa compañía de deseos,
algunos imperativos anhelos intelectuales y estéticos,
algunos gustos,
unas pocas ideas rectoras
o destacadas en medio de una gran corriente de pensamientos inconexos,
o mal conectados y en su mayoría triviales,
una cantidad de necesidades vitales más o menos imperativas,
alternancias de enfermedad y salud físicas,
una sucesión dispersa e inconsecuente de dichas y pesares,
de frecuentes trastornos y vicisitudes menores,
y más raras y fuertes búsquedas y rebeldías mentales o corporales,
y a través de eso toda la Naturaleza,
en parte con la ayuda de su pensamiento y voluntad,
en parte sin ellos
o a pesar de ellos,
disponiendo estas cosas en una forma toscamente práctica,
en un tolerable orden desordenado,
este es el material de su existencia.

El ser humano común,
en su existencia interior,
es tan burdo e indesarrollado como lo fue el pasado hombre primitivo en su vida externa.

Pero tan pronto profundizamos en nosotros mismos
-y el Yoga significa sumergirse en todas las múltiples profundidades del alma-,
nos hallamos subjetivamente,
como el hombre en su evolución se descubrió objetivamente,
rodeados por un mundo totalmente complejo
al que tenemos que conocer y conquistar.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I

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Objetivo del Yoga Integral

Conocer, ser y poseer lo Divino (Uno, Unidad) es lo único necesario

Todas las cosas están en la Naturaleza
y todas las cosas están en Dios.
Pero, para fines prácticos, hay una distinción real.

La Naturaleza inferior, la que conocemos y somos y que debe seguir siendo tanto como no varíe nuestra fe,
actúa a través de la limitación y la división,
es de la naturaleza de la Ignorancia y culmina en la vida del ego;
pero la Naturaleza superior,
a la que aspiramos,
actúa por unificación y trascendencia de la limitación,
es de la naturaleza del Conocimiento y culmina en la vida divina.

El pasaje de lo inferior a lo superior es el objetivo del Yoga,
y este pasaje puede efectuarse
mediante el rechazo de lo inferior escapando hacia lo superior
-el punto de vista ordinario-,
o mediante la transformación de lo inferior
y su elevación a la Naturaleza superior.
Más bien éste debe ser el objetivo del Yoga integral.

SRI AUROBINDO 

SÍNTESIS DEL YOGA - Parte Primera - YOGA DE LAS OBRAS DIVINAS

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El ser falso y el Ser Real

Toda la dificultad en encarar espiritualmente

las obras de la vida

surge porque la voluntad-en-la-vida

para los fines de la Ignorancia

creó un género falso de alma del deseo (ser falso)

sustituyendo así la CHISPA de la Divinidad,

la Psiquis Verdadera

el Ser Central o Real (Ser Real).

Todas o la mayoría de las obras de la vida

están en la actualidad

o parecen ser accionadas o viciadas

por esta alma del deseo;

hasta quienes son éticos o religiosos,

hasta quienes tienen la apariencia del altruismo,

de la filantropía,

del autosacrificio y la autonegación están traspasados por ella.

Esta alma del deseo es un alma separativa;

pugna siempre,

abiertamente o bajo máscaras más o menos brillantes,

por su propio crecimiento,

posesión,

goce,

conquista e imperio.

Si la Vida debe librarse de la maldición del desasosiego,

la desarmonía

y la perversión,

el Alma Verdadera,

al Ser Psíquico (Central, Real, Atemporal…)

debe acordársele su sitio rector

y debe haber una disolución

del alma falsa del deseo y del ego.

Pero esto no significa que deba forzarse o negarse a la vida misma su innato lineamiento de realización; pues detrás de esta alma exterior del deseo hay en nosotros un ser vital interior y verdadero que no ha de disolverse sino que ha de ponerse de relieve y en su verdadero accionar como poder de la Naturaleza Divina. La relevancia de este ser vital verdadero bajo la orientación de la verdadera alma recóndita, dentro de nosotros, es la condición para la realización divina de los objetos de la Fuerza Vital. Estos objetos seguirán incluso siendo los mismos en esencia, pero transformados en su motivación interior y carácter exterior. El Poder Vital Divino será también un anhelo evolutivo, una fuerza de autoafirmación, pero afirmación de la Divinidad dentro de nosotros, no de la pequeña personalidad temporaria sobre la superficie -un desarrollo en el verdadero individuo divino, el Ser Central, la Persona secreta e imperecedera, que puede emerger sólo por subordinación y desaparición del ego. Este es el verdadero objeto de la vida: crecimiento, pero crecimiento del espíritu en la Naturaleza, afirmándose y desarrollándose en la mente, la vida y el cuerpo; posesión, pero posesión por la Divinidad de la Divinidad en todas las cosas, y no de las cosas en sí por el deseo del ego; goce, pero goce del Ananda divino en el universo; batalla, conquista e imperio en la forma de un conflicto victorioso con los Poderes de la Oscuridad, una autonorma y dominio espirituales e íntegros sobre la Naturaleza interior y exterior, una conquista por parte del Conocimiento, del Amor y la Voluntad Divina sobre los dominios de la Ignorancia.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I - Capítulo VI

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Sobre el EGO

El altruismo, la filantropía, el humanitarismo y el servicio
son flores de la conciencia mental y,
a lo más,
representan la fría y pálida imitación mental
de la llama espiritual del Amor Divino universal.

Al no liberar verdaderamente del ego-sentido,
lo amplían al máximo,
acordándole una mayor satisfacción;
impotentes para practicar un cambio de la vida
y naturaleza vitales y humanas,
sólo modifican paliando su acción
y embadurnando su inmutable esencia egoísta.

O si son seguidos con intensidad y entera sinceridad volitiva,
ello ocurre por una exagerada amplificación
de un sólo lado de nuestra naturaleza;
en esa exageración no puede haber una clave
 para la evolución divina plena y perfecta
de los muchos lados de nuestro ser individualizado
hacia el Eterno Universal y Trascendente.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I - Capítulo V

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El Divino Personal e Impersonal

... Nuestra visión debe ser hacia Uno y una Unidad libres, omniperfectos, perfectos y bienaventurados en los que todos los seres se mueven y viven y, a través de los cuales, todos pueden encontrarse y unificarse.

Este Eterno será a la vez personal e impersonal en su autorrevelación y contacto con el alma.

Es personal porque es el Divino consciente, la Persona infinita que lanza cierto interrumpido reflejo de sí en la miríada de personalidades divinas y no-divinas del universo.

Es impersonal porque se nos presenta como una Existencia, Conciencia y Ananda infinitos y porque es la fuente, base y componente de todas las existencias y todas las energías -el material mismo de nuestro ser y mente, vida y cuerpo, de nuestro espíritu y nuestra materia-.

El pensamiento, concentrándose en él no debe entender que existe meramente en una forma intelectual, ni concebirla como abstracción y necesidad lógica: debe convertirse en pensamiento vidente capaz de encontrarlo aquí como el Habitante de todos, de comprenderlo en nosotros, de observar y sostener el movimiento de sus fuerzas.

Él es la Existencia única: es el Deleite original y universal que constituye todas las cosas y las supera: es la única Conciencia infinita que compone todas las conciencias e informa todos sus movimientos; es el único Ser ilimitable que sostiene toda acción y experiencia; su voluntad guía la evolución de las cosas hacia su objetivo y plenitud aun no realizados pero inevitables.

A él puede consagrarse el corazón, aproximarse como el supremo Amado, latir y moverse en él como en una dulzura universal del Amor y un mar viviente del Deleite.

SRI AUROBINDO - SÍNTESIS DEL YOGA - Parte Primera - YOGA DE LAS OBRAS DIVINAS - Capítulo II

 


 

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La Mente Superior

La mente superior del hombre es algo distinto, más sublime, más puro, más vasto y más poderoso que la razón o la inteligencia lógica.

El animal es un ser vital y sensitivo; se dice que el hombre se distingue del animal por poseer razón. Pero este es un enfoque muy resumido, imperfecto y descaminado del asunto. Pues la razón es sólo una actividad particular y limitada, utilitaria e instrumental que procede de algo mucho mayor que ella misma, de un poder que mora en un éter más luminoso, más amplio e ilimitable.

La importancia verdadera y última, para distinguirla de la inmediata o intermedia, de nuestra inteligencia observadora, razonadora, inquisitiva y juzgadora es que prepara al ser humano para la correcta recepción y acción de una Luz desde lo alto que debe reemplazar en él, progresivamente, la oscura luz desde abajo que guía al animal. Lo último también tiene una razón rudimentaria, una clase de pensamiento, un alma, una voluntad y agudas emociones; aunque menos desarrollada, su psicología es, con todo, en cuanto al género la misma que la de hombre.

Pero todas estas capacidades del animal se mueven automáticamente y se limitan estrictamente, casi constituyéndose incluso por el ser nervioso inferior. Todas las percepciones, sensibilidades y actividades animales son regidas por los instintos nerviosos y vitales, por los anhelos, necesidades y satisfacciones, cuyo nexo es el impulso y deseo vitales. El hombre también está atado, pero menos, a este automatismo de la naturaleza vital.

El hombre puede aportar voluntad, pensamiento y emociones iluminados a la difícil obra de su autodesarrollo; puede someter cada vez más la función inferior del deseo a estas guías más conscientes y reflexivas. En la proporción en que domina de ese modo e ilumina su yo inferior, es hombre y no ya animal.

Cuando empieza a reemplazar completamente al deseo con un pensamiento, visión y voluntad mucho más iluminados, en contacto con el Infinito, sujetos conscientemente a una voluntad más divina que la propia, vinculados a un conocimiento más universal y trascendente, comenzó el ascenso hacia el superhombre; se halla en su marcha ascendente hacia la Divinidad.

Sri Aurobindo - Síntesis del Yoga, Libro I - Capítulo II

 

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¿Qué es la Existencia?

Toda La Existencia es Un Solo Ser

     Su naturaleza esencial es la Conciencia.

Conciencia única cuya naturaleza activa es Fuerza o Voluntad;

Y este Ser es Deleite,

     Esta Conciencia es Deleite,

          Esta Fuerza o Voluntad es Deleite

              

La eterna e inalienable Bienaventuranza de la Existencia,

Bienaventuranza de la Conciencia,

     Bienaventuranza de la Fuerza o Voluntad,

          bien concentrada en sí y en reposo,

               o bien activa y creadora,

                    esto es Dios

                         y esto es nosotros mismos en nuestro Ser Real,

                              nuestro Ser no-fenoménico.

(Sri Aurobindo - La Vida Divina, Libro I, Capítulo 16)

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